Μια φιλοσοφία που δεν χρειάζεται σκέψη

Ένας απλός οδηγός για κερδοσκοπικό ρεαλισμό *

Γιατί συμβαίνουν τα πράγματα με προβλέψιμο τρόπο; Η πιο ικανοποιητική απάντηση σε αυτό το ερώτημα μας οδήγησε σε πνευματικό αδιέξοδο. («Ηλιακή έκλειψη» του Celso στο Unsplash)

Γιατί συμβαίνουν τα πράγματα με προβλέψιμο τρόπο;

Τον δέκατο όγδοο αιώνα, ο φιλόσοφος Ντέιβιντ Χουμ έθεσε αυτό το απλό ερώτημα. Με άλλα λόγια, γιατί κάποια γεγονότα ακολουθούν απαραίτητα άλλα γεγονότα; Για παράδειγμα, εάν επρόκειτο να χτυπήσετε μια μπάλα μπιλιάρδου γιατί δεν θα απλώς θα επιπλέει στον ουρανό; Ή γιατί δεν θα εξαφανιζόταν με καπνό; Ένα προβλέψιμο πράγμα που ακολουθεί ένα άλλο είναι αυτό που οι φιλόσοφοι αποκαλούν «αιτιώδη αναγκαιότητα».

Η αιτία είναι σημαντική για τους φιλόσοφους και τους επιστήμονες, γιατί φαίνεται να συνδέει τον κόσμο μαζί. Σκεφτείτε το ως ένα είδος κοσμικής κόλλας. Εάν δεν μπορούσαμε να προβλέψουμε πώς θα συμπεριφέρονται τα πράγματα, εάν ο κόσμος δεν είχε βασική τάξη σε αυτόν και ήταν απρόβλεπτο χάος, απλά δεν θα μπορούσαμε να υπάρξουμε. Η κοινή λογική που απαιτείται για την επιβίωση θεωρεί δεδομένη την αιτιώδη συνάφεια.

Οι περισσότεροι φιλόσοφοι πριν ο Hume υιοθέτησε μια δογματική προσέγγιση στην απάντηση: δηλαδή ότι οι νόμοι της φύσης καθορίζονται από τον Θεό (αυτό είναι «δογματικό» στο ότι δεν απαιτεί καμία εξωτερική απόδειξη, η ύπαρξη του Θεού θεωρείται δεδομένη) Ο Χουμ έκανε μια σκεπτικιστική προσέγγιση: επεσήμανε το απλό και προφανές γεγονός ότι οι αιτιώδεις συνδέσεις μεταξύ των πραγμάτων είναι ανεπιτήρητες. σαν την ύπαρξη του Θεού.

Ντέιβιντ Χουμ

Πιστεύουμε ότι βλέπουμε το συμβάν Α να προκαλεί το συμβάν Β, αλλά στην πραγματικότητα έχουμε δει μόνο το συμβάν Α και το συμβάν Β - η σύνδεση που συνδέει τα γεγονότα δεν έχει καθόλου παρατηρήσιμες ιδιότητες. Η απάντηση του Hume είναι απλώς ότι ποτέ δεν θα γνωρίζουμε μια αιτία καθεαυτή (δεδομένου ότι δεν έχει κανένα είδος εκδήλωσης), μπορούμε μόνο να διαισθητικά αιτήματα με βάση την εμπειρία. Για παράδειγμα, είμαστε βέβαιοι ότι το νερό θα βράσει στους 100 βαθμούς Κελσίου, ένα μήλο θα πέσει από ένα δέντρο, ο ήλιος θα ανατέλλει το πρωί, αλλά δεν υπάρχουν στοιχεία που να γνωρίζουμε ότι αυτά τα πράγματα θα συμβούν κάθε φορά.

Έχουμε λοιπόν μια «δογματική» απάντηση σε αυτό το ερώτημα: η φύση έχει νόμους που ορίζει ο Θεός. Και μια «δύσπιστη» απάντηση από τον Hume: δεν υπάρχει λογική απόδειξη ότι το ένα συμβάν ακολουθεί το άλλο, υπάρχει μόνο μια εικασία για το τι θα συμβεί.

Ο Immanuel Kant διάβασε τον Hume και ενοχλήθηκε τόσο από τον λογικά λογικό σκεπτικισμό του Hume που πέρασε δώδεκα χρόνια για να το σκεφτεί. Σε απάντηση στον Χουμ, ο Καντ ανέπτυξε μια εξήγηση για αιτιώδη αναγκαιότητα που είχε όλη την εύλογη και κοσμική συστηματική αυστηρότητα που έγινε διάσημη για επιβολή στον κόσμο. Ο Καντ εφευρέθηκε έναν τρίτο τρόπο για τη φιλοσοφία. όχι δογματικός, όχι σκεπτικός, αλλά «κριτικός».

Ο Καντ βρήκε τη συνέπεια του κόσμου - την αιτιώδη προβλεψιμότητα - στο ίδιο το μυαλό μας. Δεδομένου ότι δεν υπήρχε μη δογματικός τρόπος να λογοδοτούν οι νόμοι που διέπουν την αιτιότητα, ο Καντ κοίταξε προς τα μέσα. Οι αισθήσεις μας, ο Καντ εύλογα και συστηματικά υποστήριξαν, μεσολαβούν στον κόσμο εκεί έξω και επομένως επιβάλλουν τάξη σε αυτόν. Λέει ότι ο χρόνος και ο χώρος είναι οι ίδιοι υποκειμενικοί και βρίσκονται στο ανθρώπινο μυαλό, όχι εκεί έξω στο σύμπαν.

Ο κόσμος δεν είναι ούτε γνωστός όπως είναι εκεί έξω (όπως θα υποστήριζαν οι «ρεαλιστές») και ούτε είναι γνωστός μόνο στο μυαλό (όπως υποστηρίζουν οι «ορθολογιστές»), καθώς και οι δύο είναι απαραίτητοι για να είναι παρόντες για την υποκειμενική εμπειρία του Καντ (αυτό που ονομάζεται « υπερβατικό ιδεαλισμό »). Γνωρίζουμε τον κόσμο μέσω μιας «σύνθεσης» (ενός συνδυασμού) τόσο του κόσμου όσο και του νου.

Ιμανουέλ Καντ

Αυτή ήταν η καλύτερη εξήγηση για την αιτιώδη ανάγκη και ήταν για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Η εξήγηση του Καντ για τον κόσμο ως διαμεσολαβημένη (και ταξινομημένη από) το μυαλό έχει στηρίξει φιλοσοφικές και επιστημονικές παραδοχές εδώ και εκατοντάδες χρόνια από τότε που δημοσίευσε την Κριτική του Καθαρού Λόγου.

Τώρα, το ζήτημα εδώ είναι ότι ο Καντ αναμιγνύει επικίνδυνα δύο κατηγορίες: Δεν υπάρχει κόσμος χωρίς νου και κανένας νους χωρίς κόσμο. Αυτό είναι πλέον γνωστό ως «συσχετισμός», δηλαδή έχουμε μόνο πρόσβαση στη συσχέτιση μεταξύ σκέψης και ύπαρξης, και ποτέ σε κανένα από αυτά ξεχωριστά.

Μόλις πάρετε την κομψή λύση του Kant στο λογικό συμπέρασμα, θα διαπιστώσετε ότι είναι παράλογο. Γνωρίζουμε, για παράδειγμα, ότι υπήρχε ένας κόσμος πριν από την ύπαρξη ανθρώπων και η σκέψη: οι παλαιοντολόγοι σκάβουν δείγματα προ-ανθρώπινης εποχής όλη την ώρα. Το σύστημα του Καντ για την εξήγηση της αιτιώδους συνάφειας - αυτή η εμπειρία είναι μια σύνθεση του νου και του Κόσμου - δεν μπορεί να εξηγήσει τον κόσμο προτού δημιουργηθεί το ανθρώπινο μυαλό.

Όμως, παρόλο που μπορούμε λογικά να διαψεύσουμε ένα σύστημα που έχει αποτελέσει τη βάση πολλών φιλοσοφικών και επιστημονικών σκέψεων για εκατοντάδες χρόνια, δεν έχουμε πλησιάσει θετικά να «αποδείξουμε» ότι υπάρχει μια πραγματικότητα εκτός της ανθρώπινης εμπειρίας. Ενώ μπορούμε λογικά να υποθέσουμε ότι υπάρχει μια πραγματικότητα που είναι ανεξάρτητη από την ανθρώπινη σκέψη, μπορούμε να υποθέσουμε μόνο πώς είναι. Εξ ου και ο όρος «κερδοσκοπικός ρεαλισμός».

Με ποιους τρόπους θα μπορούσαμε να υποθέσουμε; Λοιπόν, για ένα πράγμα μπορούμε να ερευνήσουμε πιο ουσιαστικά τη φύση των πραγμάτων άμεσα, αντί να βλέπουμε τα πράγματα ως απλές παραστάσεις για εμάς, μπορούμε να δούμε τα πράγματα ως πράγματα από μόνα τους.

Η εμπειρία έξω από τον κόσμο δεν είναι άγνωστη, ούτε χάος, ούτε μια μοναδική δύναμη, αλλά μια συλλογή αντικειμένων που σχετίζονται μεταξύ τους με διάφορους τρόπους. Τα αντικείμενα μπορούν να έχουν ιδιότητες ανεξάρτητες από τις ανθρώπινες αισθήσεις.

Υπάρχει Tower Bridge. (Βικιπαίδεια)

Ο φιλόσοφος Graham Harman που διαβάζει τον Heidegger (σε ένα βιβλίο που ονομάζεται Tool-Being, που δημοσιεύθηκε το 2002), για παράδειγμα, διακρίνει τα αντικείμενα από τον τρόπο που υπάρχουν για οτιδήποτε μπορεί να αλληλεπιδράσει μαζί τους. Για παράδειγμα, υπάρχει Tower Bridge ως τουριστικό αξιοθέατο, Tower Bridge ως δρόμος πάνω από τον ποταμό Τάμεση, Tower Bridge ως αντικείμενο αισθητικής ομορφιάς, Tower Bridge ως παράδειγμα βικτοριανής γοτθικής αρχιτεκτονικής.

Αυτό που είναι σημαντικό είναι το «ως» σε όλες αυτές τις σχέσεις, υπάρχει ένα «ως» που είναι ανεξάντλητο, ένα μυστηριώδες κάτι που υπάρχει εκεί. Με αυτήν τη λογική, ένα αντικείμενο ορίζεται αρνητικά, όχι θετικά: κάτι που αποσύρεται από κάθε θεωρητική και πρακτική επαφή, κάτι με πάντα και για πάντα περισσότερο από αυτό που μπορεί να εξηγηθεί ή να γίνει αισθητό από οτιδήποτε άλλο, η ανεξάντλησή του είναι αυτό που το καθιστά αντικείμενο.

Ότι μπορούμε ακόμη και να γνωρίζουμε με μεγάλη αυτοπεποίθηση ότι κάτι υπάρχει, ότι υπάρχει ανεξάρτητο από τη σκέψη και ότι ξεχωρίζει από άλλα πράγματα, αποτελεί τη βάση μιας νέας αναχώρησης στην κατανόηση του κόσμου.

Οι άνθρωποι μπορούν να σηκωθούν και να πουν «λοιπόν τι;», αλλά αυτός ο νέος τρόπος σκέψης για τον κόσμο μας βγάζει από το αδιέξοδο που μας οδήγησε ο «συσχετισμός». ότι το να είσαι άνθρωπος θέτει ένα όριο στο τι μπορούμε να γνωρίζουμε για το σύμπαν (τελικό), ότι το μυαλό είναι ένα είδος φυλακής που μας κρατά πίσω από την πρόσβαση στο σύμπαν όπως είναι.

Ο κερδοσκοπικός ρεαλισμός ανοίγει τη δυνατότητα της απόλυτης γνώσης, της αληθινής δικαιοσύνης στην αθανασία. Όλες αυτές οι θεϊκές φιλοδοξίες, σύμφωνα με τον κερδοσκοπικό ρεαλιστικό Quentin Meillassoux, βρίσκονται εντός της δέσμευσης της ανθρωπότητας σε εύθετο χρόνο, εάν αφήσουμε το αυτοεκτιθέμενο πνεύμα να πέσει.

Εάν το παλιό φιλοσοφικό ερώτημα "Τι μπορώ (πιθανώς) να ξέρω;" επιλυθεί, οι φιλόσοφοι θα πρέπει να αντιμετωπίσουν δύο ακόμη σημαντικά ερωτήματα, «Τι μπορώ να κάνω;» και "Τι μπορώ να ελπίζω;"

Περαιτέρω ανάγνωση: Η ιστορία εδώ είναι πολύ χρέη για το After Finitude του Quentin Meillassoux, ένα λαμπρό και σύντομο βιβλίο. Ένα άλλο σπουδαίο βιβλίο για το θέμα είναι ο Graham Harman's Towards Spekative Realism, και φυσικά το Graham Harman's Tool Being.

* Ο φιλόσοφος Ray Brassier αντιτάχθηκε στην «ηλιθιότητα» των εντυπωσιακών μεταπτυχιακών φοιτητών με ιστολόγια που μιλάνε πάρα πολύ για ένα «κερδοσκοπικό ρεαλιστικό» κίνημα. Αυτό το εσκεμμένα ηλίθιο άρθρο γράφτηκε επειδή δεν έχω βρει ποτέ μια απλή εξήγηση λιγότερο από 1000 λέξεις για την επιστροφή στον ρεαλισμό στην ηπειρωτική φιλοσοφία και σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να θεωρηθεί μέρος μιας συζήτησης ή κάτι τέτοιο. Σε κάθε περίπτωση, είναι καλύτερα να είμαστε σκόπιμα ηλίθιοι από σκόπιμα σκοτεινές. Ο «κερδοσκοπικός ρεαλισμός» πρέπει να ληφθεί από τον ορισμό του Graham Harman: «το μόνο που χρειάζεται για να είμαστε κερδοσκοπικοί ρεαλιστές είναι να είμαστε αντίθετοι στον« συσχετισμό ».»